学术界公认最接近释迦牟尼原教旨的《杂阿含经》中有一句重复出现了上百次的句子，“不是我、不异我、不相在”，不容忽视。这句话非常重要，明白了这句，一切经典都可以不用看了，没明白这句，一辈子都在门外，这句就是释迦牟尼的真传。这是对存在奥秘的泄露。不能说我就是存在，也不能说存在不是我，也不能说一切是相对而存在的。那么这就否定了对存在的一切理性的逻辑的解释，存在是不可以解释的，无论怎样解释都是妄念。这就是悟道的关键点。就看你能不能跳出逻辑思维。释迦牟尼这三次否定，等于把思维的门给堵死了，你怎样想都是错的。释迦牟尼的慈悲就在于不给人幻想的机会，人生的一切痛苦都是想出来的。无论你怎样想都是没有出路的，出路就在无路可走的情况下才能出现。这三个不就让你无路可走了，你都没法想下去了。这个时候就看你有没有能力超越。
如果你能立刻超越一切逻辑思维，你不会陷入虚无，你会进入另一个世界，这就是涅槃的世界。这句话就是存在的最高奥秘，其他的思想都是梦中之梦。释迦牟尼把球抛给你了，看你能不能接住。在阿含部经典里，记载了众多的人在听了释迦牟尼的教诲之后，当场就觉悟了，后世却很少发生这样的事情，只有在禅宗鼎盛的几个世纪的中国出现过类似的情况。因为后来的佛教出现了严重的偏离，越来越走向了歧途。这句话没让你觉悟，然后你又去找其他的办法，那么你就踏上了歧途，离开了这句话的精神不可能觉悟。因为离开了这个点，那你就一定会在意识里面打转，这就是意识的突破点。悟道就是对意识的突破。这个点看起来特别简单，有时候我都无法理解为什么人们就是突破不了这个点呢？但最简单的对于人们而言可能就是很难的，因为这很反常，不合乎日常的思维习惯。说起来三言两语就完事了，但听众可能需要有较深的基础，佛学里面有很多非常繁琐玄奥的典籍，这应该就是基础，没有这个基础，对于大多数人，特别简单的禅宗就会无法理解。
真传一句话，假传万卷书，万卷经书未必就是白读，读书破万卷，就是为了能够领悟这一句真传。这句话实际上就是禅宗的境界，如果你悟性够，这句话念下来，你立马就会放下一切念头，进入那个境界。如果你还有怀疑，还有想法，那说明你还欠缺基本功。这个球你接不住。所以我挺烦别人要求我解释的，没什么可解释的，解释其实就是害了你。自己去悟吧，一天天的去悟，持之以恒，总有一天能明白过来。为什么弘一法师的遗书只有悲欣交集四个字?悲什么?悲自己糊涂了大半生，这么简单居然都没有悟到，枉费了才子的称号。欣什么?欣自己蹉跎半生，最后总算明白了，得到了自在解脱。这个境界就是不可以说不可以想不可以比喻的。玄之又玄，众妙之门，老子真的一点也不逊于释迦牟尼。